Activismo feminista radical en el siglo XXI – Janice Raymond [Traducción]

Pasado, presente y futuro del activismo feminista radical

Traducción no oficial: Kalinda Marín

Cartel de la Radical Feminist Conference 2014, organizada en Londres (Reino Unido) por RadFem Collective.

Cuando me pidieron que hablar en la Conferencia de 2014 Feminismo Radical en Londres, las organizadoras me pidieron que hablara sobre el futuro del feminismo radical. La única forma en que podía acercarme al futuro era evocar el pasado y el presente destacando algunas de las características del activismo feminista radical en mi propia vida y trabajo, esperando que la historia de las ideas y el activismo feministas radicales pudiera generar algo de sabiduría sobre el futuro.

Me convertí en una feminista radical a fines de la década de 1960. Pero probablemente ya era feminista radical antes de eso, ya que crecí en una familia extensa de seis niños. Por suerte, yo era la mayor. El período que abarcó a fines de los años sesenta y setenta fue un momento vibrante para el feminismo, no sin sus diferencias, sin embargo, entre las llamadas corrientes del feminismo.

Durante parte de este período, estuve en la escuela de posgrado. Para muchos estudiantes estadounidenses en este momento, era imposible involucrarse en el trabajo académico sin estar involucrada en los principales problemas políticos de la época: los derechos civiles, el movimiento contra la guerra mientras Estados Unidos intentaba aplastar a Vietnam, el movimiento ambiental y, por supuesto, el feminismo. Tuve la suerte de estudiar con Mary Daly y ser parte de un grupo feminista radical de estudiantes graduadas de varias universidades del área de Boston que se convirtieron en activistas.

En ese momento, estaba trabajando en un doctorado centrado en la ética médica. El aborto legal fue uno de los debates controvertidos del día a día en los Estados Unidos. Antes del fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos en 1973, que legalizó el aborto a la viabilidad fetal, comencé a hablar públicamente en varios estados y foros públicos sobre el derecho de las mujeres al aborto. Muchas de estas invitaciones me llegaron porque en ese momento yo era técnicamente miembro de una comunidad religiosa progresista de monjas católicas. Por supuesto, una monja católica que hablaba a favor de los derechos del aborto de las mujeres generó publicidad y aceleró mi salida formal de la comunidad.

A mediados de la década de 1970, fui contratada por la Universidad de Massachusetts en Amherst, una de las universidades públicas más grandes de los Estados Unidos, donde fui profesora durante 28 años. En ese momento, los Estudios de la Mujer eran un nuevo campo académico en los campus universitarios de EE. UU. Muchas maestras en los programas de Estudios de la Mujer de esta época eran feministas socialistas, y las feministas radicales eran definitivamente una minoría. Esto fue antes del advenimiento de la teoría posmoderna, cuando muchas de las feministas socialistas se volvieron posmodernas, y cuando este tipo de teoría llegó a dominar una gran cantidad de programas de Estudios de la Mujer.

Al mismo tiempo, el Movimiento Feminista de Salud de la Mujer estaba evolucionando, inicialmente para desafiar muchas prácticas médicas que afectaban a las mujeres. El Movimiento Feminista de Salud de la Mujer también ha generado centros de salud para mujeres donde se abordan y abordan los problemas de salud de la mujer: lesiones de mujeres maltratadas, infecciones vaginales, menstruación, menopausia, anticoncepción, aborto, esterilización de mujeres afroamericanas en los Estados Unidos y el aprendizaje internacional y de autoayuda. [1]

Gran parte de mi enseñanza, escritura y activismo en ese momento se centraron en el uso de tecnologías destructivas para los cuerpos y las mentes de las mujeres, por ejemplo, tecnologías de control de comportamiento y modificación como la psicocirugía (anteriormente llamada lobotomía) y las terapias de electrochoque. En los Estados Unidos, estas tecnologías se usaron con mucha más frecuencia en mujeres que en hombres. Cuando comencé a escribir sobre estas supuestas terapias, conocí a mujeres que se habían sometido a ellas.

Una era una activista feminista lesbiana cuyos padres, cuando era joven, la internaron contra su voluntad en una institución mental y la sometieron a una lobotomía porque un psiquiatra afirmó que curaría su lesbianismo. En cambio, la cirugía provocó una pérdida severa de memoria, catatonia recurrente y dolores de cabeza crónicos que duraron hasta la edad adulta.

TECNOLOGÍAS REPRODUCTIVAS

En una conferencia en Groningen, Países Bajos, en 1984, conocí a un grupo de activistas feministas radicales y académicas, y fundamos un grupo internacional de derechos de la mujer llamado FINRRAGE que supervisó las políticas y programas gubernamentales sobre reproducción, tecnologías reproductivas, ingeniería genética y el rápido desarrollo de nuevas técnicas como la subrogación y las drogas reproductivas que se han utilizado en mujeres de todo el mundo.

Las mujeres de nuestro grupo fundador vinieron de Australia, Argentina, Bangladesh, Suiza, el Reino Unido y los Estados Unidos. Hemos hablado en muchas conferencias sobre nuevas tecnologías genéticas y reproductivas, hemos testificado ante agencias estatales y nacionales, y hemos editado una revista llamada Reproductive and Genetic Engineering [2]. Algunas de nosotras también hemos escrito libros sobre estos temas. El mío se tituló Mujeres como úteros: tecnologías reproductivas y la batalla por la libertad de las mujeres. [3]

Si bien la mayoría de las discusiones sobre reproducción tecnológica se centran en tecnologías occidentales como la fertilización in vitro y la congelación de embriones, el uso reproductivo de las mujeres se lleva a cabo a nivel médico internacional, donde los cuerpos de las mujeres se trafican para su reproducción y/o uso para el turismo reproductivo.

Las compañías de subrogación, por ejemplo, admiten francamente que están buscando mercados nuevos y más baratos para las mujeres que criarán hijos para otros, ya que la tasa actual es más barata y la llamada oferta de trabajo incuestionable. India se ha convertido en el centro de este turismo reproductivo, con una proliferación de centros sustitutos que anuncian el alquiler de mujeres y bebés a occidentales mediante el uso de mujeres indias pobres como sustitutas.

FEMINISMO LESBIANO

También durante la década de 1980, las llamadas «sex wars» surgieron en el movimiento feminista en los Estados Unidos y en otros lugares, principalmente debido al tema de la pornografía. Las lesbianas estuvieron particularmente involucradas en estos debates sobre sexualidad.

En la década de 1970, el lesbianismo no se había separado del feminismo porque muchas lesbianas se identificaban especialmente como feministas radicales. El feminismo lésbico era una política de compromiso con las mujeres y los derechos de las mujeres, no un destino biológico, no simplemente un estilo de vida.

Durante la década de 1980, el lesbianismo se convirtió en una identidad sexual sin una política feminista. Nada ha contribuido tanto a esta división, entre quienes vieron el lesbianismo como una identidad sexual y quienes se identificaron como feministas lesbianas, como el surgimiento de una cultura sexual liberal que apostó por una sexualidad lesbiana liberal basada en la demanda de modos de sexualidad, comportamiento sexual masculino: pornografía, prostitución y lesbianas BDSM. [4]

Los debates sobre la sexualidad lésbica dominaron la primera escuela de verano lésbica de Gran Bretaña en julio de 1989. En esta reunión di una charla, que se convirtió en un artículo publicado llamado Devolver la política al lesbianismo. Básicamente, argumentaba que había poca diferencia entre una cosmovisión conservadora que ubica a las mujeres en este mundo principalmente como objetos sexuales de las fantasías y deseos de los hombres, y un estilo de vida liberal lésbico que está cada vez más preocupado por follar como si fuera todo lo mismo, y fuera follar la razón y propósito de ser lesbiana.

Es difícil ver qué es progresista o rebelde en una posición que ubica el deseo femenino y que encarcela el dinamismo femenino, la vitalidad y el vigor sexual en las prácticas de la demanda masculina de objetivación, subordinación y violencia sexual, esta vez comprometida por las mujeres.

Como era de prever, la visión feminista lesbiana se clasificó como feminismo radical antisexo y puritano; y aquellas de nosotras que hicimos problemáticas ciertas formas de comportamiento sexual lésbico seríamos acusadas ​​de ser dogmáticas y aburridas. [5]

El feminismo radical ha reclamado históricamente la des-sexualización de las mujeres en los medios, el mercado y el mundo en general.

Lo que los liberales y liberales sexuales han logrado es la re-sexualización de las mujeres usando la retórica de liberación feminista y lésbica para afirmar que la sexualidad es un ímpetu radical. Pero la sexualidad no es más radical que cualquier otra cosa. Hay ciertas expresiones que pueden ser radicales y otras expresiones que no lo son. Es irónico que los liberales sexuales quieran revitalizar las formas masculinas de sexualidad en las que basan sus reclamos de liberación sexual.

No quiero que tengas la impresión de que las lesbianas no se han resistido a esta visión de la sexualidad. Ciertamente, muchas lesbianas se han resistido y todavía están a la vanguardia, por ejemplo, del movimiento anti-porno. Las lesbianas luchan internacionalmente contra los sistemas mundiales de prostitución y esclavitud sexual. Pero mientras que en el pasado se podía contar con un movimiento político de feminismo lésbico, ese esfuerzo político ahora parece haber disminuido.

El feminismo lésbico era un movimiento basado en el poder de un «nosotras», no la fantasía de una mujer o su autoexpresión sexual, una política compartida que sostenía que la prostitución, la pornografía y la violencia sexual no podían racionalizarse en nombre de la libertad de elección, y que el tráfico sexual es una prostitución globalizada.

TRÁFICO SEXUAL Y PROSTITUCIÓN

En la década de 1990, me convertí en co-directora ejecutiva, junto con Dorchen Leidholdt de la Coalición Internacional contra la Trata de Mujeres (CATW). [6] Durante muchos años, he trabajado con mujeres de todo el mundo para combatir la prostitución y el tráfico sexual de mujeres y niñas/os.

Como activista abolicionista feminista que ha visitado más de 50 países, he conocido a cientos de mujeres que estaban en sistemas de prostitución y cuyas vidas fueron devastadas por ella. He conocido a mujeres que pensaban que estaban emigrando de sus países por trabajo y terminaron en la industria del sexo. He conocido a chicas fugitivas en mi país que huyeron porque un pariente masculino abusó sexualmente de ellas en casa, pero se encontraron atrapadas y enredadas en la industria del sexo. Estuve en prostíbulos donde vi niñas/os pequeños que servían a compradores masculinos. Y hablé con hombres que son usuarios habituales de la prostitución y se sienten con derecho a usar los cuerpos de mujeres y niñas/os para satisfacer sus supuestas necesidades sexuales.

Como activista, aprendí que trabajar contra la industria del sexo es como trabajar contra nada más. La industria tiene amigos entre la élite y se ha convertido en un gran cabildero o lobby a favor de una legislación nacional e internacional que favorezca su expansión.

Nos preguntamos dónde están todos los activistas contra la globalización cuando se trata de enfrentar a la industria sexual globalizada.

En cambio, el debate sobre la prostitución se centró principalmente en la elección y el consentimiento de las mujeres. De los críticos del capitalismo internacional, escuchamos muy poco sobre el papel de la industria del sexo y su explotación económica y sexual de las mujeres. Existe una percepción académica dominante de que la prostitución es solo sexo, no explotación sexual; solo sexo, no una industria del sexo; y que debemos preservar lo que se llama «sexo». Se nos insta a jurar lealtad a cualquier práctica que se represente como sexo. El mismo lenguaje de «trabajo sexual» y «trabajadora sexual» ayuda a lavar el sistema de prostitución en todo el mundo.

En el discurso a favor de la prostitución, la prostitución es trabajo sexual, no explotación sexual. Los proxenetas son agentes comerciales de terceros, agentes que las mujeres eligen para protegerse y gestionar sus intereses económicos, no explotadores de primera clase.

En el estado Victoria, cuya capital es Melbourne, en Australia, los proxenetas que poseen burdeles legales son designados como licenciatarios de trabajo sexual. Los usuarios de prostitución son consumidores o clientes que proporcionan ingresos a las mujeres, no abusadores. Los burdeles son espacios seguros para que las mujeres ejerzan su oficio, no lugares donde las mujeres son controladas y mantenidas bajo control. Las mujeres que ejercen la prostitución son trabajadoras sexuales y no víctimas de explotación sexual. Y las víctimas de la trata son trabajadoras sexuales migrantes cuyo paso de un país a otro se ve facilitado por la migración de personas en movimiento. Incluso las palabras «acompañantes» y «agencias de acompañantes» hacen que el sistema de prostitución se vea más elegante y seguro.

Esta estrategia retórica apoya una industria sexual mundial, apoyando sus objetivos de normalizar la prostitución como trabajo y sancionar a sus perpetradores como simples empresarios y capitalistas cordiales.

El sistema global de prostitución está basado en el género. La mayoría de los estudios que entrevistaron a usuarios de prostitución, aquellos hombres que explotan a mujeres para prostitución sexual, han documentado que las opiniones de género sobre las mujeres se basan en gran medida en por qué los hombres compran mujeres para actividades sexuales. Del británico que admite «Quiero que mi puta sea una novia falsa … que se sienta genuinamente atraída por mí «, al misógino que orgullosamente responde: «¡Justo a tiempo, me incliné hacia delante y le golpeé en la cara! Estaba sorprendida y conmocionada, me emocionó más que el acto.» Las opiniones y acciones de los hombres como usuarios de la prostitución se basan en ideas sobre mujeres que se ajustan a sus puntos de vista de género sobre quiénes son las mujeres y cómo deben actuar las mujeres. [7]

TRANSGÉNERO

Hay género y hay transgénero. Cuando publiqué The Transsexual Empire en 1979, [8] se entendió que la palabra género estaba separada de la palabra sexo. El sexo era lo que definía a una persona biológicamente, y el género se entendía como el comportamiento socialmente construido que era apropiado para el sexo.

En su nuevo y brillante libro, Gender Hurts, Sheila Jeffreys analiza la historia de la palabra género y enfatiza el hecho de que las feministas radicales usaron el término para hablar sobre los roles de género, el «orden de género» o la jerarquía de género. Pero en cada uno de estos usos, quedó claro que esto significaba una construcción social y política del comportamiento masculino y femenino.

Ahora, como señala Jeffreys, el género ha reemplazado la palabra sexo, «como si el género mismo fuera biológico«. [9] La fusión de sexo y género se logra en la construcción de la categoría transgénero. El término transgénero, que reemplaza al de transexual, se ha ampliado para incluir no solo a quienes se someten a cirugía, sino también a quienes evitan la cirugía, usan solo hormonas del sexo opuesto o simplemente se identifican como miembros del sexo opuesto.

A veces la gente me pregunta: «¿Cuál es el problema con lo transgénero?» Y por qué este es un tema tan importante, especialmente en el esquema de asuntos urgentes que preocupan a las feministas. Como vi y veo ahora, la transexualidad y lo transgénero plantean preguntas sobre qué es el género y cómo desafiarlo.

Los defensores del transgenerismo argumentan que es un desafío radical a la transgresión de género: expectativas de género y límites rígidos en el comportamiento de roles sexuales socialmente apropiados, si una persona se somete a una cirugía o tratamiento hormonal para configurar el cuerpo para el sexo opuesto, o simplemente afirma pertenecer al sexo opuesto por autoidentificación. Si tenemos que cambiar nuestros cuerpos para desafiar las normas de género, no estamos trascendiendo el género, es decir, no estamos libres del género. Estamos intercambiando una identidad de género por otra. ¿De qué sirve un «proscrito» de género que todavía sigue las reglas de género?

El «imperio transexual» es el conglomerado de especialidades médicas que se unen para hacer posible el tratamiento y la cirugía transexual. Al igual que con la prostitución y el tráfico sexual, las personas ignoran la industria médica que colonizó la insatisfacción de género. Debido a que una amplia gama de conductas y luchas personales se etiquetan como problemas psicológicos o síndromes que requieren soluciones médicas, todo tipo de comportamientos se tratan con medicamentos, cirugía y otros medios técnicos. Cada vez más, los conflictos personales, éticos y sociales se definen como problemas médicos cuando son, de hecho, problemas humanos porque viven en conflicto con las normas sociales y políticas.

Llevando el modelo médico a los extremos para hacer cumplir el cumplimiento de género, el estado indio de Madhya Pradesh está investigando acusaciones de que hasta 300 niñas fueron transformadas quirúrgicamente en niños para padres que querían hijos. Los defensores de los derechos de las mujeres han denunciado la práctica de que la cirugía transexual se burla de las mujeres en la India. [10]

Desde la revolución islámica de 1979, Irán se ha convertido en el segundo país después de Tailandia en realizar más cirugías transexuales que ningún otro, donde muchos hombres homosexuales y algunas lesbianas experimentan presión para realizar una transición quirúrgica como una forma de normalizar su homosexualidad.

En un país donde los actos homosexuales son criminalizados y punibles con la ejecución, las personas que se someten a una cirugía de reasignación de sexo pueden existir sin temor. La ley sirve para alentar, si no obligar, a los homosexuales a someterse a una cirugía para escapar del acoso y el castigo. Las autoridades han propuesto la cirugía transexual como una forma de «heteronormar» a las personas con deseos del mismo sexo o entablar relaciones entre personas del mismo sexo.

Aunque Irán tiene algunas de las leyes más represivas contra las mujeres y las relaciones entre personas del mismo sexo, tiene una industria lucrativa y liberal de cambio de sexo, donde el gobierno cubre gran parte del costo de la cirugía. [11]

Debe ser de particular preocupación en Occidente la institucionalización de clínicas de identidad de género basadas en hospitales que tratan a niños/as que participan en conductas contrarias a su sexo. Uno de los principales efectos de definir la identidad de género como un problema médico a resolver con tratamientos hormonales y cirugía es alentar a los padres a ver a sus hijos como necesitados de tratamiento transgénero. Luego, los/as niños/as se someten a una evaluación psiquiátrica y un tratamiento hormonal, seguido a menudo de cirugía. Estas clínicas se están multiplicando en países como Estados Unidos, Gran Bretaña y Australia. [12]

Cualquier mujer que haya experimentado la agonía de no encajar en una sociedad en la que el género se define por roles rígidos es apenas insensible a la experiencia y el sufrimiento de los transexuales y aquellos que se identifican como transgénero. Al igual que las personas que quieren cambiar de género, muchas mujeres se sintieron insatisfechas con sus cuerpos y se encontraron en un estado psíquicamente desarticulado porque no podían aceptar su papel. Sin embargo, a través de un proceso de conciencia, muchas feministas han aprendido que existe una estructura de poder masculina que define quién y qué podemos ser.

Hoy en día, hay más mujeres que se identifican como hombres trans que cuando publiqué mi libro en 1979. Sin embargo, todavía es principalmente una calle de sentido único para hombres en la carretera trans. [13] Y ciertamente es un flujo unidireccional de hombres que se identifican a sí mismos como mujeres trans en la redes sociales y online, exigiendo el reconocimiento de su «feminidad» y atacando principalmente a las feministas radicales que rechazan este reconocimiento, tratando de silenciar nuestro discurso público e incluso amenazándonos de muerte y con violencia.

El debate sobre el transgenerismo ha dividido a muchas feministas. Sin embargo, si no podemos estar de acuerdo en lo que es una mujer, ¿cómo podemos estar de acuerdo en mucho más?

¿Cómo podemos reclamar defender los derechos de las mujeres si le damos nuestra feminidad a los hombres? ¿Las hormonas, la cirugía y la autoidentificación hacen a una mujer? La tragedia es que muchas mujeres ya no reconocen que haber nacido mujer transmite una historia y una vida común de importancia biológica, social y política.

Cuando se presiona a las organizaciones de derecho al aborto para que dejen de usar la palabra «mujeres» sobre las mujeres que quedan embarazadas y buscan abortos, e incluyen en sus publicaciones que los hombres pueden quedar embarazados (personas que se identifican como hombres trans), ¿a dónde fueron todas las mujeres feministas?

Los hombres que afirman ser mujeres y sus defensores han dedicado una gran cantidad de energía a garantizar que un hombre, ya sea que se someta a una cirugía transexual o que simplemente se identifique como mujer, pueda ingresar en los cuerpos, eventos, reuniones, festivales, etc. de las mujeres.

Parece que los barrios de lesbianas son ahora el tema del día de la prensa y la trans-blogosfera. Ciertos foros trans se organizaron específicamente para discutir y elaborar estrategias sobre cómo se puede presionar a las lesbianas para que salgan y tengan relaciones sexuales con quienes se identifican como lesbianas trans. Como dice un activista trans, «los cuerpos de las mujeres trans son cuerpos femeninos, tengan o no penes «.

Quizás el epítome de esta incongruencia es que los hombres que dicen ser lesbianas ahora dicen tener un pene lésbico o, como lo expresó una activista trans, una «polla de mujer». Sin embargo, las lesbianas que rechazan a los hombres por ser lesbianas son arrastradas como tránsfobas. [14]

Este es el mundo de Alicia en el país de las maravillas, donde Alicia es la feminista radical y Lord Egg es el defensor de las personas trans, como se ejemplifica en la siguiente conversación entre las dos. Primero, Lord Egg declara con una dosis completa de certeza masculina: «Cuando uso una palabra, significa lo que elijo decir. ¡Ni más ni menos! A lo que Alice responde: «La pregunta es si PUEDES hacer que las palabras signifiquen tantas cosas diferentes. Ante lo que Lord Egg admite: «La pregunta es quién debería ser el maestro, eso es todo «.

FEMINISMO RADICAL Y EL FUTURO

De hecho, la cuestión de quién debería ser el maestro es la cuestión del poder político. Y eso me lleva a la cuestión del futuro del feminismo radical.

No tengo una sabiduría especial para predecir el futuro. Sin embargo, sé que un futuro feminista radical debe tomar muy en serio la cuestión del poder, y las mujeres deben estar preparadas para actuar en un contexto más amplio del mundo que la comunidad feminista radical.

A lo largo de la historia, las mujeres en la mayoría de las partes del mundo han carecido de influencia y control sobre el mundo político en el que vivimos debido a la condición de víctima derivada de las mujeres en el patriarcado, o porque en algunos contextos feministas radicales las mujeres han optado por disociarse del mundo político.

En conclusión, quiero centrarme en una visión feminista radical del mundo para el futuro.

Trabajar en el mundo significa una confrontación con el poder y la capacidad de desafiar el poder patriarcal, especialmente las instituciones e industrias poderosas que someten a las mujeres a la violencia y la explotación. Es darse cuenta de que la opresión de las mujeres, ya sea a través de tecnologías que manipulan y mutilan el cuerpo femenino, o mediante sistemas de tráfico y prostitución que explotan sexualmente el cuerpo femenino, o mediante un tratamiento médico que supuestamente construye un cuerpo femenino a partir de hombre – se ha industrializado, y lo que estamos desafiando son industrias poderosas.

Siempre he creído que el feminismo radical no está ni puede separarse del mundo en el que existimos. Incluso la disociación radical y voluntaria del mundo, originalmente asumida como una postura separatista radical, puede producir una visión panorámica que nos aleja de parte de lo que debería ser un mundo común y una influencia feminista radical en este mundo, este mundo que es cada uno cada vez más globalizado por industrias que manejan y controlan grandes poblaciones de mujeres, por ejemplo, la industria médica y la industria del sexo, que se han unido para promover el acceso sexual y reproductivo a los cuerpos de las mujeres a medida que internacionalizan la prostitución y las madres para promover el tráfico sexual y reproductivo.

El activismo feminista radical en el que participé durante la década de 1970 y que continuó durante la mayor parte de mi vida activista involucra muchas conferencias y testimonios en foros no feministas, grupos de ciudadanos, comisiones gubernamentales y legislaturas en varias partes del mundo. Implica nuevas formas de traducir las ideas feministas en foros de políticas públicas y legislativas, creando una capacidad para traducir las políticas feministas en foros públicos.

Esto a veces implica trabajar con personas con las que nunca pensamos que trabajaríamos, como la policía o los legisladores conservadores que están listos para aprobar leyes, por ejemplo, que brindan protección y asistencia a las víctimas de la trata. E implica trabajar con mujeres a quienes nunca hubiera calificado de feministas radicales, pero que en su trabajo con mujeres son radicales en el sentido más fundamental de esa palabra.

Los grupos que se esfuerzan por hacer un cambio político deben buscar formas de actuar sobre las diferencias en ideología y tácticas. Este esfuerzo a veces resulta en organizaciones que actúan en asociaciones maleables. A veces, esto da como resultado coaliciones con aquellos con los que nunca podríamos vincularnos en otros temas, como la agenda contra la guerra o los derechos reproductivos.

La activista afroamericana Fannie Lou Hamer nos recuerda que una coalición no es un hogar. Como dijo el líder estadounidense de derechos civiles, Bayard Rustin: «La pregunta es en qué coalición participar y cómo hacer que responda a su programa … la diferencia entre conveniencia y moralidad en la política es la diferencia entre vender un principio y hacer concesiones más pequeñas para obtener logros más grandes».

Las activistas feministas radicales del futuro se encontrarán desafiando a quienes deberían ser nuestras aliadas naturales, por ejemplo, las llamadas organizaciones de derechos humanos como Amnistía Internacional, que desarrollan políticas destinadas a despenalizar la prostitución, los prostíbulos y las prostitutas.

Ciertamente, las feministas radicales enfrentan un camino difícil, ya que a menudo luchamos tanto a derecha como a izquierda, incluida la versión izquierdista de la liberación sexual y reproductiva de las mujeres y la versión correcta de la moralidad sexual y reproductiva de las mujeres. Incluso dentro del feminismo, el feminismo radical ha asumido problemas que otras feministas evitan o eligen estar en el lado opuesto, como en las batallas sobre tecnologías reproductivas, pornografía, prostitución y transgenerismo.

Lo importante para el futuro del feminismo radical es que quienes somos feministas radicales nos involucremos con el mundo. Tenemos que reclamar este mundo para nosotras mismas y para otras mujeres.

Durante más de 35 años, he tenido el privilegio de trabajar en un contexto internacional con algunas feministas muy mundanas y radicales. Durante décadas he sido una feminista radical, el feminismo radical se ha vuelto más global. Creo que el feminismo radical del futuro continuará esta comunidad global. No podría haber estado involucrada en gran parte del trabajo que hice sin una comunidad de feministas globales.

El grupo de mujeres que fundó la Coalición de Asia y el Pacífico contra la trata de mujeres eran principalmente presas políticas que fueron detenidas y algunas torturadas durante la dictadura de Marcos en Filipinas. Fueron víctimas de un régimen brutal que utilizó su victimización no solo para enfrentar una dictadura política sino también para oponerse a la industria sexual globalizada. Rachel Moran, en su libro Pagada por, utilizó su experiencia personal de explotación sexual para convertir la experiencia en una reflexión sobre las políticas públicas de prostitución y trabajó para crear una legislación nacional que apuntara a los hombres que compran mujeres para prostituirse. [15]

Los/as organizadores/as de esta conferencia trabajaron para hacer precisamente eso: crear una conferencia y, ante grandes dificultades, asegurar un espacio a pesar de las protestas de los defensores transgénero que limitarían el discurso feminista radical, y estoy segura de que están en el proceso de intentarlo. Han aprendido muchas lecciones sobre la organización feminista radical y lo que se necesita para crear un foro público.

Nadie dirá que esta es una tarea fácil. Pero el feminismo radical ha logrado grandes victorias. Cuando Kathleen Barry revivió el abolicionismo feminista de la prostitución en la década de 1970, [16] era casi imposible desafiar la ideología política aceptada de que la legalización de la prostitución protegía a las mujeres y que era el sistema legal progresista sobre la prostitución. El comprador masculino era invisible y pocos querían hablar sobre la demanda masculina de prostitución sexual. No fue hasta la década de 1990 que las legisladoras tomaron en serio a las feministas abolicionistas que decían que la legalización no era la respuesta y que la alternativa era penalizar a los usuarios de la prostitución: los hombres.

Las abolicionistas feministas comenzaron con un país y, durante una década de activismo, lucharon por cambiar el sistema legal de prostitución de Suecia para criminalizar a los compradores masculinos y despenalizar a las mujeres prostituidas. Hoy, la mayoría de los países nórdicos tienen una legislación que penaliza la compra de actividades sexuales. La República de Corea del Sur y Filipinas tienen leyes similares a las de Irlanda del Norte y Canadá. Francia y la República de Irlanda están considerando una legislación contra la demanda (NT: ambos países ya implementaron el modelo nórdico en 2016).

Como feministas radicales, podemos encontrarnos en posiciones en las que nuestro activismo político conlleva el riesgo de ser excluidas de nuestras familias o grupos de iguales, o ser despedidas de nuestros trabajos, pero rara vez tenemos que morir por nuestras creencias y políticas.

La tarea más importante del activismo es actuar. Encuentra tu propio lugar dentro del activismo, ya sea antimilitarismo o activismo ambiental, e intenta que tomen una dirección feminista radical.

La tarea del activismo feminista radical es desarrollar estrategias que mejoren la vida de las mujeres y, por lo tanto, la condición humana. Este tipo de activismo requiere pensamiento crítico, participación en el mundo y requiere emitir juicios y actuar en consecuencia. Encuentra alguna forma de revitalizar el activismo feminista radical en el mundo.


Notas

[1] El Colectivo del Libro de la Salud de las Mujeres de Boston publicó por primera vez Our Bodies Our Selves en forma de folleto. La edición original del libro fue republicada por New England Free Press en 1971 y vendida por 40 centavos de dólar.

[2] Ver el Prólogo en Hecho a la medida: el mito del progreso genético y reproductivo. Eds. Patricia Spallone y Deborah Lynn Steinberg (Nueva York: Pergamon Press), 1987. Escrito por los fundadores de FINRRAGE, el prólogo ilustra la historia y los objetivos del grupo y cómo las tecnologías reproductivas afectan a las mujeres en diferentes partes del mundo.

[3] Janice G. Raymond. Women as Wombs: Reproductive Technologies and the Battle Over Women’s Freedom (San Francisco: HarperSanFrancisco), 1993.

[4] Ver Dorchen Leidholdt y Janice G. Raymond, Eds. The sexual liberals and the attack on feminism (Nueva York: Pergamon Press), 1990.

[5] Janice G. Raymond, “Devolver la política al lesbianismo”, en Classics in Lesbian Studies. Ed. Esther D. Rothblum (Londres: Haworth Press), 1997.

[6] Para obtener más información, visite el sitio web de la Coalición contra la trata de mujeres (CATW) en www.catwinternational.org

[7] Para una discusión más completa de las actitudes masculinas hacia las mujeres en la prostitución, véase el Capítulo II, «La prostitución bajo demanda: los usuarios de prostitución», en Janice G. Raymond. No es una elección, no es un trabajo: exponer los mitos sobre la prostitución y el comercio sexual mundial (Potomac Books, una impresión de la University of Nebraska Press), 2013.

[8] Janice G. Raymond. The Transsexual Empire: The Making of the Shemale (Boston: Beacon Press), 1979. Para una discusión actualizada de la política de transgénero, vea «Ficción y hechos sobre el Imperio transexual» en Janiceraymond.com

[9] Sheila Jeffreys. El género duele: un análisis feminista de la política del transgénero (Londres: Routledge), 2014. p. 5 5

[10] «Los cirujanos indios pagan para convertir a las niñas en niños». The Telegraph, 27 de junio de 2011.

http://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/asia/india/8601488/Indians-pay-surgeons-to-turn-girls-into-boys.html . Consultado el 2 de mayo de 2012.

[11] Sasha von Olderhauser. «Las operaciones de cambio de sexo de Irán se proporcionaron casi sin costo». Huffington Post, 6 de junio de 2012. http://www.huffingtonpost.com/2012/06/04/iran-sex-change-operation_n_1568604.html . Consultado el 2 de mayo de 2012.

[12] Jeffreys, Gender Hurts, Capítulo 6.

[13] Por ejemplo, Az Hakeem, en su clínica de trastorno de identidad de género en Londres, escribe: «La proporción de enfermedades biológicas con respecto a las mujeres referidas al servicio es de aproximadamente seis a uno». Az Hakeem. «Psicoterapia para los trastornos de identidad de género». Avances en el tratamiento psiquiátrico, 18, p. 17-24.

[14] Kitty Barber. «A Tranny Close to Home». 27 de noviembre de 2012. http://kittybarber.wordpress.com/tag/ladystick/ Consultado el 25 de enero de 2013.

[15] Rachel Moran. Pagado por: Mi Viaje  a través de la Prostitución (Dublín: Libros de Gill y Macmillan), 2013.

[16] Kathleen Barry. Esclavitud sexual femenina (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall), 1979.

Janice G. Raymond

Biografía

Janice G. Raymond, antigua activista y estudiosa feminista sobre la violencia contra las mujeres y la explotación sexual, es la ex codirectora de la Coalición contra la Trata de Mujeres (CATW). Es autora de muchos libros y artículos, más recientemente el libro No es una elección, no es un trabajo: exponer los mitos sobre la prostitución y la industria sexual mundial (Potomac Press, EE. UU., Spinifex Press, Australia). Actualmente, la Dra. Raymond es profesora emérita de Estudios de la Mujer y Ética Médica en la Universidad de Massachusetts, Amherst (EE. UU.), donde ha enseñado durante 28 años. En 2007, la Dra. Raymond recibió el Premio Internacional de la Mujer del Zero Tolerance Trust en Escocia.

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